| Izida | Дата: Вторник, 04.10.2011, 04:23 | Сообщение # 1 |
 Верховная жрица храма - Изида
Группа: Администраторы
Сообщений: 717
Статус: Offline
| Посвящается брату Намику,
ожидание которого явилось
вдохновением для написания настоящей
и нескольких предыдущих работ.
“В тот день из Египта в Ассирию будет большая дорога,
и будет приходить Ассур в Египет, и Египтяне в Ассирию;
и Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу.
/ В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею;
благословение будет посреди земли,/ которую благословит
Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой – Египтяне,
и дело рук Моих – Ассирияне, и наследие Мое – Израиль”.
(Ис 19: 23-25)
Когда возникает вопрос, что было заимствовано христианством из Древнего Египта, иной раз хочется ответить: Иисус Христос, но это будет неправдой, т.к. только Богу известно, какая связь, и какая тайна кроется за этими параллелями. И нет права у нас занижать чью либо роль – “все степени известны только Богу”, как говорит Коран.
В Евангелии упоминается, что Иисус пришел из Египта, причем в тех выражениях, которые нельзя объяснить только возвращением из бегства в Египет его семьи. Здесь нечто большее; и смысл сказанного там намного более глубок.
Можно привести такие цитаты из Книги Книг – Библии:
“Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего (Ос.11:1)” Евангелие от Матфея 2:15. А вот слова из той самой книги пророка Осии (11:1): “На заре погибнет царь Израилев! Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего”. Здесь мы уже можем наблюдать особенное отношение Бога к Египту; это тем более странно, если учесть, что Ветхий Завет (Тора) был написан не египтянами, а иудеями. Читаем далее (Ос.11:5): “Не возвратится он (сын Бога. – И.А.А.) в Египет; но Ассур – он будет царем его, потому что они не захотели обратиться ко Мне”. “А Я, Господь Бог твой от самой земли Египетской, опять поселю тебя в кущах, как во дни праздника” (Ос.12:9). Остается только заметить: “Имеющий уши да услышит!”
Однако задачей данной статьи будет лишь краткое описание аналогий. А рекомендации всем, кто заинтересуется данной темой, заключаются в том, чтобы обратиться к тексту Библии и древнеегипетским письменным и живописным источникам.
Работа адресована главным образом читателям, знакомым с анализируемыми источниками.
Гор – св.Георгий
Рассмотрим всем известное изображение св. Георгия Победоносца, который помимо прочего является символом Москвы.
В период Позднего царства в Египте получает распространение изображение бога Гора на коне, побеждающего змея. Сохранились также более поздние коптские ткани, которые повторяют это изображение, но там Гор представлен как св.Георгий. Эта аналогия, возможно, является наиболее наглядной, т.к. перешла практически в неизменном художественном виде из одной религии в другую. Перенят был именно общий, но в то же время детальный образ, хотя какой либо теологической или исторической связи между этими героями не наблюдается.
Св. Георгий Победоносец Богородица
(www.arfo.nn.ru) (www.art-gallery.ru)
Исида с Гором – Мария с Иисусом
Подобным св.Георгию является заимствование традиционного скульптурного изображения Исиды с Гором на руках. Только теперь оно переносится в живописную плоскость. Ранние довольно примитивные иконы пишутся не профессионалами, для которых скульптура была, вероятно, слишком сложна. Поэтому получают распространение как бы копии на разных материалах-основах подходящей модели с её скульптурных изображений. Причем, естественно, что заимствуются более поздние формы образа, когда египетская культура (уже не без античного влияния) соприкасается с ранней христианской. На этом стыке и происходит трансформация древних традиций, элементов культуры в новые, еще только зарождающиеся.
Богоматерь с младенцем Исида с Гором
(virtualeuropa.narod.ru) (egypt.km.ru)
Божественная триада – Троица
Здесь скорее можно проследить связь именно мистического воздействия числа три на человека. Есть несколько вариантов аналогий. Это христианское понятие о Боге Отце, Сыне и Святом Духе, и египетские триады божественных семей: Осирис, Исида и Гор (функции которого иной раз перекликаются с функциями отца – Осириса); Амон, Мут и Хонсу, и др. Ранние мусульмане, имевшие тесные связи с Египтом, воспринимали и христианскую Троицу в свете древнеегипетской, когда они считали Троицей: Бога-Отца, Бога-Сына и Деву Марию (Богоматерь). Отсюда видно происхождение в Исламе ошибочной уверенности в том, что христиане обожествляют в виде Троицы. Это толкование могло произойти из-за некоторого смешения понятий со стороны ранних мусульман, контактировавших с египетскими христианами, и вообще, с египетской культурой в целом. Схожесть абстрактных изображений этой тройственности и могла создать неверную трактовку для стороннего наблюдателя. А еще это может только подтвердить, насколько близки в ту пору были древнеегипетские и христианские символические сюжеты.
Воскресение Осириса – Воскресение Иисуса Христа
Эту параллель можно подтвердить и тем интересным моментом из Евангелия, где говорится об особенном “египетском” происхождении Христа как Мессии.
Конечно, было бы довольно нелепо утверждать, что история воскресения Иисуса полностью заимствована из древнеегипетских мифов об Осирисе. Возможно, исламская традиция и не будет этому противоречить, но мы же рассмотрим данный вопрос, более склоняясь к точке зрения Христианской Церкви, т.е. не отрицая факта не только пророческой миссии, но и воскресения Христа.
Культ почитания Осириса основывается на легенде, в которой Сет предает и крайне жестоким способом убивает Осириса. После долгих скитаний жена и сестра Осириса - Исида находит его расчлененное тело и собирает его. Осирис воскресает, становясь в результате судьей Загробного царства. Исида же чудесным образом зачинает от обожествленного супруга сына - бога Гора.
После воскресения Осириса каждый египтянин ожидает личного воскресения физического тела после смерти через уподобление образу Осириса, если он при жизни следовал божественным законам (т.н. “Исповедь отрицания” на дне суда), которые также чрезвычайно походят на ветхо- и новозаветные заповеди.
Ежегодно в Египте отмечался праздник Воскресения Осириса, связанный с памятным событием, а также с ежегодным обновлением природы. Праздник этот можно сравнить с христианской Пасхой, символом которой (как и в древнеегипетские времена) являются яйца, проросшие зерна, ветки свежей зелени. Пасха также приходится на весну, что соотносится с оживлением природы и растительности в древнеегипетских мистериях. Об иносказательном значении воскресения человека во плоти (через умирающее в земле и возрождающееся по воле Бога семя) можно посмотреть в Первом послании к Коринфянам св.ап.Павла, глава 15: “Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело (35-38). Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное (42-44)”.
Известно, однако, что и сам культ Осириса происходит из слияния культов нескольких других локальных божеств Дельты.
Древнеегипетские обряды влились в христианство предположительно через культ Исиды, который получил развитие и особенно широкое распространение во времена эллинистического Египта. На сохранившихся изображениях мы даже можем видеть ритуальные предметы, перешедшие практически в неизменном виде в новую систему религиозных обрядов, это различные кропильницы, сосуды для освященной воды, курильницы и др. Любопытно, что воде приписывались те же свойства, что и в современной христианской Церкви, т.е. возможность физического и духовного очищения человека перед Богом.
Опять же, церемония на мистерии Исиды означала возвращение души Осириса в тело и воскресение его уже как бога. Это можно сравнить с воскресением Христа и его явлением на земле в физическом теле. После чего Христос, также как Осирис (по некоторым преданиям – бог Амон-Ра), возносится на Небеса к Верховному Божеству, восседает одесную Его и главным образом участвует при Страшном Суде либо как оправдатель, либо как обвинитель душ. И также видна надежда людей именно на Христа (как и на Осириса), надежда на его милосердие, милосердие основного посмертного проводника к Богу в божественные Райские Сады.
“Многие (до тех пор практически все) боги считались бессмертными и, не умерев, впадали в старческую дряблость. Такая смерть, которую познал Осирис, показалась с тех пор желанной и богам, и людям; она открывала врата обновленного бытия и вела в другое бессмертие.
Уже во времена Древнего Царства ритуалы осирического культа устанавливаются для всех богов, а затем и умерших. Наконец, с богов искупительная жертва распространялась и на людей”*.
Вообще, можно сказать, что введением таких культов двигала главным образом простая человеческая любовь к близким людям, которые покидают этот мир. Такая любовь универсальна для всех народов на земле, поэтому здесь схожие ритуалы могли возникать естественным образом в разных уголках планеты.
Есть интересное сведение, что Осирис умер в 28 лет, что является критическим возрастом для молодых людей и по сей день. Считается, что Христос примерно в этом же возрасте начал свою пророческую деятельность на земле, которая завершилась его воскресением в 33- (30-35) летнем возрасте.
Символ креста заменяет первым египетским христианам давно знакомый им символ жизни (земной и загробной, т.е. жизни, имеющей более глобальный смысл). В первые времена встречаются изображения креста, стилизованного как символ-анх. Однако потом этот прием отвергается, когда христиане начинают ожесточенную борьбу с языческими проявлениями (одним из самых ужасных последствий этой борьбы можно назвать уничтожение Александрийской библиотеки).
Во множестве религиозных практик содержится идея, которую можно так выразить современным языком: к жизни истинной (жизни с Богом в последнем пристанище праведной души) ведет искупительная жертва. У различных народов эта жертва также различна. От прямых жертв, осуществляемых через заклание животных, до посвятительной жертвы Богу, явленной человеком через собственное послушание Богу (вплоть до ухода от мира). Самой высокой жертвой в христианстве считается именно жертва Христа; сопричастие христианина к которой ведет человека к истинной жизни на Небесах.
“Гимны, обращенные к богам во времена ХIХ династии, показывают, что образованные люди той эпохи не отделяли Истину-Справедливость от Верховного Разума. То, что существует вне видимости, что существует истинно – это Истинное и Справедливое; творить Истинное – это поступать как боги, это самому становиться богом (частью Бога). Этим путем люди избавляются от удела смертных и переходят в мир Запредельный как боги. Библейское “Я есть истина и Жизнь” точно выражает понятие египтян о Божестве”.
Осирис, Исида, Нефтида – Иисус, Мать Мария, Мария Магдалина.
Примечателен и такой момент, как изображение Осириса с его женой Исидой и сестрой Нефтидой, т.е. с двумя близкими женщинами; и изображения Христа с его матерью Марией и Марией Магдалиной (последовательницей и сподвижницей Христа). Вообще, роль Марии Магдалины очень сходна с ролью Нефтиды в осирических мифах, где она выступает главной помощницей Исиды и Осириса, хотя и не так близка к нему, как Исида.
Нефтида отказывается от своего мужа Сета, когда видит его зло, содеянное против Добра, так же, как Магдалина отказывается от привычной жизни и следует за Христом, воплощением Добра и его матерью Марией. А Нефтида в свою очередь идет за Исидой и помогает ей в действиях, связанных с восстановлением тела Осириса. Обе Марии в схожем мотиве изображены у Креста, при погребении Иисуса, при нахождении его пустой гробницы; они же встречают его воскресшим.
Также часто встречаются и изображения иной “троицы”: Осирис, Исида и Гор, но об этом уже упоминалось выше (см.п. 3)
Осирис, Исида и Нефтида Осирис, Исида и Гор (илл. к п.3)
(amra-bey.narod.ru) (egyptillus.narod.ru)
Библейская Песнь песней
Здесь сразу нужно оговориться, что, конечно, песни любви разных народов, как и само чувство любви, изначально схожи. Однако в данном случае, когда имели место тесные взаимоотношения данных культур (еврейской и египетской), нельзя не заметить особенности языка и описательных образов, имеющие общие черты в еврейских лирических произведениях и древнеегипетской лирике. И есть одно очень существенное отличие: древнеегипетские любовные стихи обращены только к возлюбленному человеку, а еврейские Песни воспевают любовь к Богу словами любви к человеку. Стоит заметить, что подобные тенденции (признание в любви к Богу через обращение к возлюбленным людям) особенно красочно явлены в исламской суфийской поэтической традиции.
Гимны Атону – Псалмы
Уже давно была замечена параллель между не только языком, но и образами, идущими в определенном порядке в обоих этих поэтических творениях.
Большей частью на этих чертах основываются ученые, считающие, что Эхнатон имел связь с евреями, живущими в ту пору в Египте, либо даже сам совершал дипломатические поездки в ближневосточные государства, где и смог почерпнуть яркие образцы древнееврейской религиозной поэзии, а затем использовать наиболее впечатляющие обороты в собственных сочинениях.
Но высказываются еще мнения о том, что таким же образом и евреи могли позаимствовать поэтические сравнения именно из солнечных гимнов Эхнатона. Здесь истина несколько проявится, если будет выяснено возможно точное время написания Ветхозаветных Псалмов. Тогда вопрос заимствования был бы решен достаточно определенно.
Имена
На бытовом же уровне связь этих культур можно проследить и по именам, которые носили ранние христианские святые, происходившие из Египта. Наиболее известны и идентифицированы из них имена Онуфрия и Сюзанны. Имя “Онуфрий” происходит от древнеегипетского мужского имени Ун-нефер (встречается и как одно из имен самого Осириса – “Живущий красотой”). Имя “Сюзанна” - от Сешенен – “лотос”. Правда, в христианстве они приобретают несколько другие переводы. Надо также учесть и относительное современное произношение древнеегипетских имен. Скорее всего, “христианская” транскрипция может быть более верна, чем наша египтологическая транскрипция.
Страшный суд
В древнеегипетской теологии существовало довольно сложное понятие о душе. Можно сказать, что человек имеет определенную структуру, состоящую из нескольких субстанций: от самых тонких до грубых материальных. Однако связь между ними была более тесной, чем это представлено в христианстве (душа противопоставляется материальному физическому телу). В Египте считалось, что все эти субстанции постоянно взаимодействуют как при жизни, так и при и после смерти человека. Но все они будут соединены при воскресении. Есть разные теории относительно их конкретного числа и функций. Мы рассмотрим обобщенную теорию, учитывающую наиболее броские факторы.
Человеческое тело содержало в себе помимо видимой физической оболочки невидимую – Ка. Ка во всех отношениях подобно телу, только может долгое время обходиться без привычной пищи (питанием служит нечто подобное “манне небесной” - “тонкой” пище). Оно имеет форму тела, хотя может трансформироваться в пространстве, но масса его постоянна. Если связать это с теорией реинкарнации, то можно сказать, что именно Ка задавал определенные черты новым телам, такие черты передавались как бы по наследству вместе с Ка, т.к. оно есть носитель физических черт человека во плоти. Ка описывается как энергетический двойник физического тела, который будет непосредственно задействован при воскресении человека в жизнь вечную. Благодаря Ка, тело приобретет узнаваемый, хоть и обновленный, более совершенный вид. Эта субстанция одна из самых уникальных в представлениях о составляющих человеческой личности и не имеет даже близкой аналогии в христианском взгляде на эту тему.
Затем, наиболее известен образ души – Ба, что соотносится с общепринятым в современном мире понятием души. Т.е. нечто отлетающее от тела при смерти в потусторонний мир. Она подобна сознанию человека. Ба – есть содержание его мыслей, чувств, эмоций. Вероятно, Ба участвует на Суде, как сам разумный человек. Когда в христианстве идет речь о спасении души, как наиболее личностного отображения земного человеческого образа на Небесах, то здесь мы увидим явный аналог древнеегипетскому представлению.
И наиболее тонкая субстанция Ах – дух. Это понятие мало изучено египтологией и теологией, в следствие того, что осталось совсем недостаточно источников, объясняющих функцию Ах. Но есть предположения, что Ах подобен духу человека, как частичка Божественного Духа, того, что связывает человека (его душу) с Богом. Эта тонкая составляющая также присутствует в христианстве, как нечто схожее с проявлением Святого Духа, который частично в той или иной мере обретается в человеке по даруемой Божественной благодати. Сравните со стихом из Нового завета I Послания к Коринфянам св.ап.Павла (2:14): “Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно”. И дальше: “Разве вы не знаете, что вы – храм Божий, и Дух Божий живет в вас?” (3:16). “Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею (Быт.2:17), а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное (как высшая ступень относительно душевного. – И.А.А.)” (15:45-46).
Без какой либо одной части такого тела существование человека невозможно. Без Ка тело не будет иметь формы и жизненной силы; без Ба – у человека будет отсутствовать сознание и чувства; без Ах – нет связи с Богом, нет частички Бога в человеке.
Суд Осириса. Древнеегипетский папирус
(amra-bey.narod.ru)
После смерти на земле человек отправляется на Суд к Богу. Там он либо вновь обретает все свои компоненты в одно тело и отправляется на поля Иалу (рай), либо лишается их посредством их уничтожения (пожирание чудовищем), что будет означать адские муки и превращения человека в ничто, его настоящую и окончательную смерть. Заслуживает самого тщательного внимания описание этого вопроса с христианских позиций отцом Александром Менем, которое он дает в своих религиозных произведениях (например, в замечательной книге “Сын Человеческий”).
Страшный Суд представляет собой собрание богов (качества, ипостаси Бога), где человек в последний раз произносит исповедь, которая становится для него оправдательной или обвинительной. Эта исповедь практически полностью соответствует по смыслу христианской исповеди, только выражена несколько иначе, когда душа не сознается в содеянных грехах, а перечисляет не нарушенные ею заповеди. После чего по решению Осириса и силой главного Бога (Амон плюс его ипостаси) душа переносится в соответствующее ее благу состояние. На Суде присутствуют весы и Книга судеб.
Сам Судный День является для каждого человека как бы личным событием, т.е. это не собрание всех умерших. В глобальном масштабе Страшный Суд происходит как бы в одной временной плоскости, но для каждого умершего он проходит как будто в момент смерти.
Правая сторона в описании Суда соответствует всему доброму и благому, а левая – злу и аду.
Сцена Страшного суда на христианской иконе
(www.xxc.ru)
Просмотрев христианские иконы и древнеегипетские изображения, мы видим множество одинаковых моментов, которые кажутся только лишь переименованными. Суть всех событий представляется одинаковой, только стилистика и названия (имена) являются отличительными признаками двух религий.
* * *
Каким образом происходило такое заимствование? Евреи издавна жили в Египте, особенно до времени Исхода. Многие части Ветхозаветной истории могли быть записаны в Древнем Египте (та же Песнь Песней и Псалмы) либо на это оказали влияние дипломатические и культурные связи отдельных граждан двух народов. Можно привести в пример предположительные поездки Эхнатона на север (см. статью “Дом Эхнатона”), путешествия Хатшепсут и ее подданных в ближневосточные страны и т.п. Хатшепсут нередко сравнивается с легендарной царицей Савской, посещавшей древнееврейского царя Соломона, или даже с самой Семирамидой, чьи “висячие сады” находят аналогию с галереями заупокойного храма Хатшепсут. Так, богатая сказочная страна Пунт, до сих пор “не нашедшая” своего местоположения, переносится некоторыми историками из районов Сомали в границы еврейского государства.
Во многих религиях мы видим очень сходные истории о потопе, о воскрешении тела и вознесении души к Богу, о Судном Дне и Конце света. Например, можно найти параллели иудейских преданий и Египетской книги мертвых с Тибетской книгой мертвых и с Авестой.
Конечно, все это иной раз представляется очень отдаленными отголосками или просто исторической преемственностью. Однако в религиозной мысли эти намеки могут получить и неоднозначную трактовку. Еще более импульсивно о них отзовутся активные атеисты.
Безусловно, большинство различий разнят все эти идеи также, как их сближают сходные черты. Задачей данной статьи было как раз найти и выделить близкие черты, которые особенно “бросаются в глаза” при знакомстве с религиозными взглядами, практиками и религиозным искусством разных народов, т.е. общие черты многих духовных культур в целом.
Сие написано во имя Бога, милостивого, милосердного.
____________
*Раздел подготовлен по книге А.Море “Цари и боги Египта”, М., 1998. Там же см. ссылки на книги других египтологов, чье мнение частично отражено в статье.
Спасибо Ярославу Кустову и многим другим за помощь в подготовке материала.
И.А.Ачеби
Декабрь- февраль 2002-2003
Что наверху, то и внизу, что внизу, то и наверху. (с)Гермес (он же Бог мудрости Тот)
|
| |
| |
